若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。

不为(bù wéi ) : 1.不做;不干。2.谓收成不好。3.不算，不是。

若此(ruò cǐ ) : 1.此，这;这些。2.如此，这样。

• 或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
• 行古人之道，居于晋之鄙。
• 晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
• 大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
• 人皆以为华，阳子不色喜。
• 居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
• 愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
• 恶得为有道之士乎哉?在《易蛊》之上九云：不事王侯，高尚其事。
• 《蹇》之六二则曰：王臣蹇蹇，匪躬之故。
• 夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
• 若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；
• 以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
• 志不可则，而尤不终无也。
• 今阳子在位，不为不久矣；
• 闻天下之得失，不为不熟矣；
• 天子待之，不为不加矣。
• 而未尝一言及于政。
• 视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
• 问其官，则曰谏议也；
• 问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
• 问其政，则曰我不知也。
• 有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
• 有言责者，不得其言则去。
• 今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
• 阳子将为禄仕乎?古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫。
• 谓禄仕者也。
• 宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
• 盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰会计当而已矣，必曰牛羊遂而已矣。
• 若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
• 夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
• 故虽谏且议，使人不得而知焉。
• 《书》曰：尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德若阳子之用心，亦若此者。
• 愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
• 入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
• 夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
• 庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
• 若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
• 且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
• 或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
• 不得已而起。
• 守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
• 闵其时之不平，人之不义，得其道。
• 不敢独善其身，而必以兼济天下也。
• 孜孜矻矻，死而后已。
• 故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
• 彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
• 夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
• 耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
• 圣贤者，时人之耳目也；
• 时人者，圣贤之身也。
• 且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
• 若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
• 恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
• 若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
• 未得位，则思修其辞以明其道。
• 我将以明道也，非以为直而加入也。
• 且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
• 《传》曰：惟善人能受尽言。
• 谓其闻而能改之也。
• 子告我曰：阳子可以为有之士也。
• 今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?